NOSOTROS O ELLOS Nº 166
LAS CAUSAS DE TODAS LAS COSAS.
De TALES a LENIN. Un repaso sobre la historia
de la Filosofía y los filósofos.
35. Las tres etapas: De Tales
a Lenin: Schelling.
Schelling (27/01/1775 – 20/08/1854)
Reseña:
Friedrich Wilhelm
Joseph Schelling nace en Leonberg (Ducado de Wurtemberg, Alemania) es hijo de un
pastor protestante de prestigio en su comunidad, de gran cultura y conocimiento
sobre lenguas diversas.
Desde muy joven
Friedrich despierta la curiosidad de sus profesores al cursar sus estudios
anticipándose a sus compañeros en varios años. A los ocho años comienza su
aprendizaje en letras clásicas y, en
En el seminario de
Tubinga, de carácter conservador y feudal, se habían prohibido las lecturas de
autores como Kant, Lessing, Rousseau, Schiller y Herder; no obstante muchos
estudiantes, entre los cuales se encontraba Schelling, buscaban sus escritos y
lo leían a escondidas.
En 1792, a los diecisiete
años, se gradúa con una tesis sobre el mal, a la que tituló: “Un intento de explicación crítica y
filosófica de los más antiguos filosofemas de Génesis III sobre el primer
origen de la maldad humana.”
A los 22 años es
nombrado profesos de la Universidad de Jena, centro del mundo intelectual de la
época; y un año después toma posesión de la cátedra de Filosofía que debió
abandonar Fichte, acusado de ateísmo. Entabla amistad con Schiller y Goethe.
En 1841 el Rey Federico
Guillermo IV de Prusia lo destaca en Berlín para ocupar la cátedra que había
sido de Hegel dando clases sobre Filosofía de la Mitología y Filosofía de la Religión. Entre
sus oyentes se encontraban: Sören
Kierkegaard, Mijaíl Bakunin y Friedrich Engels.
Sus último años los
vive en Berlín, enfermo, olvidado y trabajando sobre la distinción entre
filosofía positiva y filosofía negativa. Finalmente muere en agosto de 1854 en
Ragaz, Suiza.
Su pensamiento:
¿Hay un principio
unitario que explique los fenómenos del espíritu y la materia?
Un mismo principio
sustenta las naturalezas inorgánicas y orgánicas. No existe nada muerto en el
universo ya que todo está concatenado con todo, de ese modo forma un gran
animal, un macrocosmo, estructuralmente similar a un ser humano.
La filosofía de la
naturaleza es una ciencia necesaria en el sistema del saber. La inteligencia es
productiva de dos maneras: o bien ciega o inconscientemente (en la intuición
del mundo), o bien libre y conscientemente (en la creación de un mundo ideal).
La filosofía
(trascendental) supera esta antitesis, en tanto establece que la actividad
inconsciente (real) es originariamente idéntica a la consciente (ideal) y brota
de la misma raíz que ésta… La naturaleza, no siendo más que el organismo
visible de nuestro intelecto, no puede producir sino lo que es conforme a
reglas y fines, y está obligada a producirlo. Pero si la naturaleza no puede
producir sino aquello que es conforme a reglas, y si lo produce necesariamente,
se define que también en la naturaleza pensada como autónoma y real y en la
relación de sus fuerzas, el origen de tales productos conforme a reglas y fines
debe a su vez poderse demostrar como necesario; y, por lo tanto, que lo ideal
debe también surgir a su vez de lo real, y ser explicado a partir de él.
¿Qué distinción puede hacerse entre materia y espíritu?
La naturaleza
(espíritu visible) es siempre inteligencia inconsciente de sí misma
(pensamiento mágico). El espíritu humano podría considerarse como una
naturaleza invisible.
La naturaleza
alcanza su más alta finalidad (llegar a ser enteramente objeto de sí misma)
gracias a su última y más alta reflexión, que no es otra cosa que el hombre o,
de un modo más general, lo que llamamos razón.
¿Qué diferencia hay entre arte y filosofía?
Toda obra de arte
es tanto un objeto concreto como un producto del espíritu. Es un oficio
(capacidad de manipulación de lo real) que incluye la inspiración como factor
totalmente inmaterial y espiritual. Como oficio se adquiere con la experiencia. La
inspiración es sugerida por el inconsciente y parece provenir del exterior (de la naturaleza misma).
El arte nace de la
perfecta confluencia de espíritu y materia. El arte se acerca más a la verdad
que la filosofía misma. En el arte se acerca con todo su ser, mientras que en
la filosofía el hombre alcanza la verdad mediante la razón.
Si la intuición
estética no es más que una intuición intelectual vuelta objetiva, se entiende
que el arte es el único órgano y documento verdadero y eterno junto a la
filosofía, el cual siempre y una y otra vez atestigua lo que la filosofía no
puede representar externamente (el arte
como una filosofía de la inteligencia inconsciente).
Por eso el arte es
para el filósofo todo cuanto hay de más alto, puesto que le abre el santuario
donde arde en eterna unión, como en una sola llama, lo que en la naturaleza y
en la historia está separado y lo que en la vida y en la acción y en el
pensamiento debe escaparse a sí mismo eternamente. Para el arte, la visión de
la naturaleza que el filósofo se construye artificialmente es la visión
originaria y natural (el arte produce una
revelación filosófica de lo Absoluto)
Categorías:
Filosofía de la naturaleza
Intento de demostrar que las leyes que gobiernan la
naturaleza son fenómenos espirituales, hasta el punto que la naturaleza misma
puede ser reducida a espíritu. Como también afirma que se puede realizar la
operación contraria, es decir, reducir los fenómenos del espíritu a una
dimensión material, Schelling postula la existencia de un principio primero que
no es ni espiritual ni material: un Absoluto.
Comentarios de
“Historia de la Filosofía” de Sheglov (1942)
“El desarrollo
sucesivo de la filosofía clásica alemana hasta Hegel está ligado a la filosofía
de Schelling, quien estudió con Hegel siendo ambos atraídos por las ideas
liberadoras de la
Revolución Francesa.
“Schelling comenzó
su actividad filosófica bajo la influencia directa de Fichte. Pero su filosofía
refleja ya el cambio operado en el estado de ánimo de la burguesía alemana,
asustada por la dictadura y el terror jacobinos. Del idealismo subjetivo
activo, volitivo, de Fichte, pasa al idealismo objetivo intuitivo. Schelling
traslada el centro de los intereses filosóficos de la sociedad a la naturaleza.
“En su filosofía
naturalista, el joven Schelling dio una síntesis idealista del desarrollo de
las ciencias naturales de fines del siglo XVIII (Lavoisier, Haller, Galvany y
otros). Schelling mistifica la naturaleza, pero concibe todos los fenómenos del
mundo como un proceso dialéctico único. Traslada a la naturaleza los principios
de la evolución dialéctica cultivados por Fichte. La naturaleza es, según
Schelling, el producto de la conciencia, pero no del “Yo” subjetivo, de la
razón humana, sino del espíritu mundial absoluto. Se manifiesta como un
espíritu que se está haciendo, es decir, que se desarrolla. La naturaleza
representa una fase del desarrollo del espíritu “absoluto”, es la historia del
espíritu en su evolución inconsciente. Como resultado de este desarrollo, el
espíritu absoluto alcanza la autoconciencia.
“La filosofía
naturalista de Schelling ejerció una enorme influencia sobre las ciencias
naturales (Ocken, Mayer, Faraday, Fuco, Vejlanski). Respecto a la naturaleza,
Schelling hizo una serie de conjeturas geniales. Predijo (claro está que sólo
en forma de conjetura) la idea de la unidad y de la evolución de la naturaleza,
la teoría electromagnética de la materia, la teoría de la evolución de la
naturaleza inorgánica a la orgánica.
“Criticando
duramente el idealismo y el carácter inventivo de la filosofía naturalista,
Engels hizo notar que la filosofía naturalista había emitido, sin embargo,
muchos pensamientos geniales y conjeturado muchos grandes descubrimientos.
“El propio
Schelling se pasó posteriormente al misticismo descarado y al apoyo directo a
la reacción, atacando furiosamente la dialéctica revolucionaria de Hegel. Sin
embargo, durante el primer período de su desarrollo, desempeñó cierto papel en
la historia de la filosofía clásica alemana. Schelling sirvió de puente entre
el idealismo subjetivo de Fichte y el idealismo objetivo de Hegel”.
.
Obras:
Ideas para una
filosofía de la naturaleza (1797). Sobre el alma del mundo (1798). Sistema de
idealismo trascendental (1800). Bruno, o del principio divino y natural de las
cosas (1802). Investigaciones filosóficas sobre la esencia de la libertad
humana (1809). Las edades del mundo (1811 a 1815) en tres partes de la cual sólo
escribió la primera: el pasado (presente y futuro no llegó a hacerlos).
Oscar
Natalichio
Centro
de Investigaciones Económicas y Sociales (CIEYS)
17 de
noviembre de 2014
Próxima entrega: 37. Las tres
etapas: De Tales a Lenin: Los materialistas franceses del siglo XVIII.
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